Тантра в культурах Запада и Востока
         
          тантра в древних религиях
          тантра в пифагореизме и платонизме
             пифагореизм как тантрическая йога
             аналогия с тантрическим буддизмом
             тантра в неоплатонизме
             неоплатонизм как религия Пустоты
          тантра в алхимии; герметизме; магии; каббале
          тантра в индуизме
          тантра в китайской культуре
          аналогии Запад-Восток
          тантра и демоны; тантра, демоны и религия Пустоты
          тантра в эпоху Просвещения
          происхождение теории Природы
          диалектический материализм как тантра
           
          Тантра в древних религиях
          Различные мифы о мужском и женском божествах, порождающих мир (например, Ан и Ки - Небо и Земля в Шумере-Вавилоне), представляли собой тантрические космогонии, а обряды священного брака – подражание им.
         
          Тантра в пифагореизме и платонизме
           Пифагорейск-платоническая система по своим целям и методам может рассматриваться как интеллектуальная тантра. То же относится к её продолжению, неоплатонизму.
          Пифагорейцы и платоники, были дуалистами – строили мир из сочетания Двух Начал: Чётного и Нёчетного; или Материи и Идей-Форм. Их космогенез напоминал космогенез восточной тантры: неопределённое муже-женское, нечётно-чётное начало распадалось на Две Противоположности, которые далее порождали Космос. В пифагореизме-платонизме имелись и математические модели этого тантрического (из сочетания Двух Начал) порождения Космоса:
          · Составление квадрата гипотенузы из суммы квадратов (мужского и женского) катетов; теорема Пифагора.
          · Построение фигуры, равной по площади (по материи) данной и подобной другой (подобной Идее-Форме) – сочетание Идеи и Материи.
          · Построение 5 космических элементов (правильных многогранников) с помощью циркуля и линейки ("мужского" и "женского" начал); круга и квадрата.
          В пифагореизме имелись тантрические представления о священном браке (богов); например, в форме брака Гармонии и Космоса.
          Далее, пифагорейцы активно производили дуальные классификации объектов мира, что характерно для тантрических систем. "Всё двоично" (пифагореец Алкмеон). Обширную пифагорейскую Таблицу Противоположностей приводил Аристотель.
          Наконец, пифагорейцы, платоники, и их последователи не только строили дуальные/ тантрические теории космогенеза, структуры Космоса и т.д., но и использовали, для своих медитаций, интеллектуальную тантрическую технику. К ней относилось: 1) решение задач и доказательство геометрическим теорем с помощью циркуля и линейки, т.е. двух начал; 2) занятия диалектикой, "дуальной обработкой" Идей-Форм.
          Пифагореизм как тантрическая йога. Основной целью в пифагорейской системе был переход в состояние божества, или слияние с божеством. Основными методами достижения этой цели являлись занятия математикой и философией. Они включали в себя медитации- созерцания математических теорий и философских доктрин, занятия математикой.
          Постановка в пифагорейской системе религиозной цели соединения с божеством; применение для этой цели медитаций- созерцаний позволяет характеризовать эту систему как йогу, а использование в ней для достижения целей диалектических- тантрических методов позволяет характеризовать её как тантрическую йогу[1]. В частности, "Начала" Эвклида (которые представляют собой, как известно, "геометрию циркуля и линейки") можно рассматривать как трактат по тантрической йоге; учебник, или задачник по интеллектуальной тантре. У неоплатоников метод вызова экстаза – соединения с божеством – также заключался в диалектике Идей-Форм, т.е. в использовании некоторой тантрической техники, "игры" с + и – началами.
          Пифагорейско-платоническая интеллектуальная тантра – геометрия циркуля и линейки и диалектика Идей-Форм – являлась подражанием демиургии Космоса. (Платон явным образом предложил философам "подражать демиургу"). В частности, пифагорейцы строили с помощью двух начал, циркуля и линейки, пять правильных тел, которые соответствовали, по их представлениям, основным элементам физического Космоса; тем самым математически моделировали начальный этап космогенеза.
          Аналогия с тантрическим буддизмом. Тантрическая космогония и тантрические методы достижения целей сближали пифагореизм и его развитие, неоплатонизм, с восточной тантрой, особенно тантрическим буддизмом, в котором для достижения основной религиозной цели предлагались тантрические методы – созерцания-медитации над доктринами или символами (мандалами, …), имевшими тантрический характер: ритуалами яб-юм, сочетаниями ваджры и колокольчика, кругов и квадратов и т.д. Пифагорейцев отличал от восточных тантриков выраженно интеллектуальный, даже математический характер их созерцаний. (Изображения пифагорейцев с их традиционными математическими инструментами, циркулем и угольником, напоминали (многочисленные) изображения представителей тантрического буддизма с ваджрой и колокольчиком, также являвшихся символами мужского и женского начал).
          В пифагореизме-неоплатонизме отсутствовало нередкое в тантре почитание Великой Богини, в какой-либо её форме (хотя бы "интеллектуальной" – гармонии, чётного, прямого, линейки, квадрата, ...). Пифагореизм- неоплатонизм, если соотносить его с восточными религиозно-философскими системами, это, скорее, нейтральная тантра.
          Тантра в неоплатонизме. Поскольку неоплатонизм поддерживал основные цели и методы пифагореизма-платонизма, то он также являлся тантрической системой. В неоплатонизме подчёркивалось значение диалектики, диалектических медитаций (обработки Идей-Форм) для достижения "высших состояний"; как для "перехода к богам", так и для (окончательного) "воссоединения с Единым". Представления неоплатоников о космогенезе, структуре Космоса (продолжая пифагорейско-платонические) также были тантрическими. В частности, такими были отношения основной пары неоплатонизма, Интеллекта и Мировой Души: между ними происходило взаимодействие-обмен "энергиями": индивидуальные души восходили через Мировую Душу к Интеллекту; падение их совершалось обратным порядком.
          Итак, неоплатонизм являлся религиозной системой, включавшей тантрическую теорию происхождения и строения Космоса, а также тантрическую практику достижения высших состояний.
          Неоплатонизм как религия Пустоты. Основные положения неоплатонизма были в существенном подобны основным положениям восточных религий Пустоты – буддизма и адвайта-веданты. В частности, высшие состояния экстаза в неоплатонизме вызвались с помощью интеллектуальной тантры, а именно, "диалектических" медитаций. Применение тантрической практики для достижения высших состояний является характерной чертой религий Пустоты, в том числе буддизма, даосизма. Из изоморфизма исходных положений и методов их преобразований следует изоморфизм или аналогичность развертываемых конечных состояний (изменённых состояний сознания). Таким образом, неоплатонизм тоже можно было рассматривать как религию Пустоты, а его "воссоединение с Единым" – как аналог "ухода в Пустоту" буддийских или даосских систем.
          Проникновение неоплатонизма в другие системы вело и к развитию в них тантрических мотивов. Например, заметный тантрический акцент имела мистика Сузо - Эккарта (XIII в.), развившаяся под влиянием неоплатонизма. В эпоху Просвещения неплатоническая пара Интеллект - Мировая Душа трансформировалась в пару Разум - Природа, отношения между которыми также представлялись тантрическими (см. далее).
         
          Тантра в алхимии; герметизме; магии; каббале
          В раннесредневековой и более поздней алхимии говорилось о порождении элементов из двух начал, серы и ртути. Тантрический характер имела и внутренняя алхимия герметизма, изображавшая достижение высшей цели алхимиков, великое делание, как духовный брак. В работах герметика XVII века Р. Фладда дуализм мира был так акцентирован, что обратил на себя внимание современного китайского культуролога, сравнившего концепции Фладда с древнекитайской натурфилософией, объяснявшей природные феномены взаимодействием двух начал-сил инь и ян[2].
          В основном каббалистическом сочинении, книге Зогар (XIII в.), появился тантрический мотив священного брака Царя и Царицы (союз Бога и Шехины). Тантрические представления разделяют и современные еврейские каббалисты: "Тора, женское воплощение Бога … Шехина, женская ипостась Бога … В самой возвышенной форме медитации каббалист визуализирует женское и мужское "тела" Бога, сплетённые в любовных объятьях"[3].
          В ренессансной магии были популярны тантрические идеи об активных и пассивных началах; о браке Неба и Земли. Например, Т. Кампанелла (1568 - 1639 гг.) полагал, что "маг действует, прилагая активные силы к пассивным". Тантрический характер имел ряд магических гадательных, астрологических процедур, песчаной геомантики и т.д.
         
          Тантра в индуизме
          Индусская тантра представляла космогенез как распадение Единого на два начала, либо как выделение Шакти (женского начала мира/ энергии Шивы) из Единого/ Брахмана/ Шивы, что порождало мир, являющийся, впрочем, иллюзией, исчезающей при обратном соединении (возвращении) энергии Шакти в Шиву. Индусские тантрические системы делали акцент на культе Шакти.
          В индусской тантре разрабатывались разные пути реализации состояния единства с Брахманом-Абсолютом. "Цель тантры – достижение состояния неразделенности Шивы и Шакти … основная цель – переживание состояния недвойственности". Для этого применялись разные йогические практики, произнесение мантр, созерцание янтр и мандал[4]. Нередкими были коллективные тантрические ритуалы, которые, как считалось, усиливали изменённое состояние сознания.
          Наибольшее распространение тантра получила в рамках развития буддизма[5], особенно в Тибете, в котором она стала представлять его высшую/ эзотерическую ступень – ваджраяну. "Будда учил трём доктринам: для тех кто склонен к простому пути – хинаяне, более продвинутых – махаяне, тех кто способен к наивысшему знанию – ваджраяне"[6]. Основным методом достижения состояния недвойствености- просветления- единства с Абсолютом стали медитации над символами, имевшими, как правило, дуалистический характер и связывавшимися с теми или иными божествами/ демонами, которые должны были визуализироваться или вселяться в адепта[7]. Основные ритуалы тантрического буддизма представляли собой процессы соединения двух начал: их созерцание, либо непосредственное их исполнение, либо их интеллектуальное моделирование- медитации. Продолжали практиковаться в ваджраяне и коллективные экстатические обряды.
         
          Тантра в китайской культуре
          В древнекитайской натурфилософии возникновение Космоса считалось результатом взаимодействия двух фундаментальных начал-сил инь и ян. Гадательная Книга Перемен (усл. –XI в.) оперировала с гексаграммами, составленными из шести инь и ян черт[8]. Наблюдаемые явления природы и общества объяснялись на основе инь-ян теорий, которые поддерживались авторитетом Книги Перемен. Важное, во многие времена определяющее, значение Книги Перемен в системе образования в Китае, привело к распространению таких теорий на широкий класс природных и социальных феноменов[9].
          В древнекитайской культуре, как и у пифагорейцев, издавна были популярны двоичные классификации – выделения дуальных пар-оппозиций объектов/ понятий/ явлений. Космос китайской культуры упорядочивался по образцам, многие из которых имели дуальный характер: инь-ян, триграммы, гексаграммы, сочетания кругов и квадратов, решётчатые конструкции, магический квадрат ло-шу, крест хэ-ту и т.д. Эти дуалистические образцы реализовывались в науке, технике, искусстве, музыке, архитектуре. Впрочем, даже и само понятие "культура" связывалось в Китае с дуальным упорядочиванием мира. "Представление Поднебесной в виде (продольно-вертикальных и поперечно-горизонтальных) линий основы и утка называется культурой" (Цзо чжуань, –V в.). "Когда достигается взаимное перекрещивание основы и утка – формируется культура " (Кун Инда, VII в.)[10].
          Тантрической была модель космогенеза в даосизме: Дао порождало Диаду а та, через Триаду, весь Космос. В позднем даосизме практиковалась чувственно-религиозная тантра. Синолог Дж. Нидхэм обращал на это внимание и даже предполагал, что индусская тантра развилась под влиянием проникших в Индию китайских идей. "На первый взгляд тантризм кажется импортированным в Китай из Индии. Но более внимательное наблюдение приводит к выводу, что, возможно, всё было как раз наоборот. Даосские тантрические практики процветали между II и VI вв. в Китае, определённо до подъёма этого культа в Индии и его реимпорта (если это был реимпорт) буддистами. По Бхаттачарье, главным местом буддийского тантризма был Ассам. Заметим, что санскритский перевод "Дао дэ цзина" был сделан Бхаскара Кумарой (Ассам), получившим его в 644 г."[11].
          Китайская алхимия, как и западная, включала в себя тантрические мотивы. Она развивалась внутри даосизма, сходно с шактизмом подчёркивавшего женское начало, и ицзинистики, в которой феномены мира представлялись результатами взаимодействия двух вселенских начал инь и ян. Первое алхимическое произведение "Чжоу и сань тун ци" ("О единении триады") Вэй Бояна, написанное около +142 г., было связано и с даосизмом и с "Книгой Перемен" (отмечено Нидхэмом).
          Дуальные-тантрические образцы применялись/ внедрялись и в ранней китайской науке. Например, введение в древнем Китае решёток- координат для географических карт (Чжан Хэн, +II в.) было, по мнению китаеведов (А. Кобзев и др.), обусловлено дуалистическим подходом к описанию- представлению мира.
         
          Аналогии Запад-Восток
          Тантрические религии, космогонии, обряды сходны между собой в разных культурах.
          "Западные алхимические тексты представляют учение о слиянии двух начал, похожее на тибетскую ваджраяну"; "шабаши европейских ведьм похожи на тантрический обряд паньчамакары"[12].
          Тантра и демоны
          Тантра – чувственная, интеллектуальная, религиозная – издавна связывалась с демонами. Она использовалась в ритуалах вызова/ вселения демонов; в т.ч. в магии, гадании, алхимии. Наиболее известные примеры чувственной тантры на Западе – шабаши ведьм, радения хлыстов – однозначно связывались в народном мнении с "нечистой силой". Сходные оценки получали и обряды восточных тантриков, особенно их коллективные экстатические ритуалы. Тантра считалась внушённой демонами или привлекающей их к адептам.
          В ряде религиозных систем – ламаизме, даосизме, неоплатонизме, магии, … – ставились цели вызова демонов или вселения демонов в адепта. Как правило, такие цели являлись промежуточными, предлагаемыми наставниками адептам как этапы для достижения других целей – материальных или религиозных. В частности, демонов предлагалось вызывать для превращения металлов в золото, на пути к просветлению; к Пустоте. Основными методами вызова/ вселения демонов являлись, как правило, тантрические обряды:
          · В ламаизме для достижения просветления применялись тантрические обряды, прямо ставившие целью видение демонов, слияние с ним/ переход в демонические состояния. Некоторые тантрические ритуалы ламаистов выполнялись для рождения/ воплощения демона у супружеских пар[13].
          · Активно практиковали чувственно-религиозную тантру поздние даосы, стремившиеся к видениям духов, как, впрочем, и к личному переходу в состояние дайэмона/ бессмертного/ совершенномудрого, летающего на облаках или журавлях, не отбрасывающего тени.
          · В пифагореизме-платонизме для перехода в состояние дайэмона применялась тантра интеллектуального типа; при этом видения дайэмонов считались обычным явлением. "На пути к богам переходим в состояние демона" (Ямвлих). "Пифагорейцы очень удивлялись, если кто-то говорил, что никогда не видел демонов" (Апулей).
          · Магические и алхимические теории и практики Запада и Востока, обращавшиеся к демонам, нередко имели тантрический характер.
          · Ряд гадательных, астрологических – т.е. связанных с демонами – процедур имел тантрический характер: гадания по гексаграммам И Цзина, составленным из инь-ян черт; аналогичная им песчаная геомантика и т.д. Шахматы, изначально, вероятно, имевшие гадательное назначение, по мнению П. Бидева, могут быть охарактеризованы как "диалектическая игра… вид тантрической мистики"[14].
          · Видения демонов отмечались не только у тибетских лам, но и у европейских тантриков / "хлыстов". Так, видели духов христианско-тантрические мистики Сузо, Беме. Владимир Соловьев, развивавший выраженно тантрическую софиологию, имел видения "прекрасной дамы"; даже переписывался с ней в состоянии транса.
          Итак, заметна связь тантры и демонов; прежде всего, применение её как метода вызова демонов в магии.
         
          Тантра, демоны и религия Пустоты
          Тантра практиковалась в основных религиях Пустоты, где она рассматривалась как метод достижения основной цели: ухода в пустоту. В буддизме в число тантрических практик входили ритуальные обряды; созерцания дуалистических мандал; медитации над ними. Практиковали чувственно-религиозную тантру (поздние) даосы, восхвалявшие Пустоту. Неоплатонизм, который можно трактовать как западную версию/ аналог религии Пустоты, также предлагал для достижения своих целей, как основной метод, интеллектуальную тантру, диалектику Идей-Форм. В коррелирующей с неоплатонизмом каббале, наряду с тантрическими представлениями (см. выше) ставилась цель перехода к Небытию; "устремленность к абсолютному Небытию, столь типичная для медитативного опыта в иудейской <каббалистической> традиции, была и остается целью истинного искателя духовной Истины"[15]. С другой стороны, тантра – чувственная, интеллектуальная, религиозная – издавна связывалась с демонами. Наконец, религии Пустоты акцентировали внимание на вызове демонов; переходу в их состояние; считали это важной целью; предварительным этапом в достижении окончательной цели – ухода в Пустоту.
          Таким образом, имеет место связь тантры, демонов и религий Пустоты – а именно: применение тантры как метода вызова демонов на пути к Пустоте.
         
          Тантра в эпоху Просвещения
          Просвещенческая философская теория/ квазирелигия Разума и Природы, ставившая целью познание Природы Разумом, имела тантрический характер. В ней было два основных квазибожества: Разум и Природа. "Философский бог Вольтера сплошь и рядом выступает как Природа"[16]. Просвещенческий культ Природы напоминал индуистский культ Шакти, энергии божества – тем более, что сам термин природа, физис (греч.), означал рост; что очень близко к энергии-шакти.
          Просвещенческая концепция познания Разумом Природы имела тантрический характер. Природа в ней представлялась пассивным началом. Для неё постоянно использовались женские эпитеты: "богиня", "душа", "она", …; на гравюрах или иллюстрациях того времени она неизменно изображалась в женском виде. Разум представлялся активным началом. По отношению к нему постоянно употреблялись мужские эпитеты: "интеллект", "ум", "он", … Два начала, Божественная Пара, Природа и Разум, взаимодействовали: Великой Богине, Природе, воздавалось поклонение, почитание; затем происходило её познание и покорение Разумом. В результате этого взаимодействии, познания Разумом Природы, рождался Космос – упорядоченный-оформленный мир.
         

          Происхождение теории Природы
          Источником теории Природы и концепции познания Природы Разумом была система неоплатонизма. Прежде всего, само понятие Природы, автономные законы которой познаются разумом, было развито в XII веке в Шартрской школе из понятия Мировой Души платонизма[17]. Просвещенческие "естественнонаучные" представления об отношениях Природы и Разума, "познания Природы разумом" также являлись вариацией- развитием распространившихся, начиная с эпохи Возрождения, пифагорейско-неоплатонических идей о внедрения математических образцов в материю, о Гармонии Космоса/ "браке Космоса с Гармонией"; о Мировой Душе, Интеллекте-Уме, их взаимоотношениях; о восхождении индивидуальных душ к высшему миру Форм и так далее. Интеллект и Мировая Душа, основные начала неоплатоников, превратились, в эпоху Просвещения, в Разум и Природу, а представления о стремлении Мировой Души к Интеллекту (и обратно) перешли в теорию познания Разумом Природы. Интеллектуальные методы неоплатонической диалектики превратились в просвещенческий рационализм.
          Философская религия Просвещения формировалась в конфликтах с противостоявшим ей христианством. Философы-просветители передали Природе многие функции прежнего (христианского) Бога. Этот процесс был заметен уже в XII веке в Шартре – шартрские философы представляли творение мира и человека частично производимым Природой[18]. Постепенно Природа всё больше заменяла Бога в мировоззрении философов-просветителей – а затем и более широких кругов. Происходило как бы вытеснение культа (библейского) Бога-Отца культом Великой Богини-Матери, Природы. Это можно было бы представлять и как возвращение к распространенному в древности культу Великой Богини, явившейся в эпоху Просвещения в новом облике – в форме философской Природы[19]. Философские идеи нередко являются интеллектуальным представлением теологических.
          Неоднократно отмечавшийся квазирелигиозный характер просвещенческой философии Разума и Природы был обусловлен религиозным характером неоплатонизма, а тантрический характер этой философии – его тантрическими представлениями и методами.
         
          Диалектический материализм как тантра
          Диалектический материализм можно считать дальнейшим развитием тантрического культа Природы. Материализм – как бы поклонение Великой Материи; одним из представлений которой является Природа[20]; таким образом, материализм – вид тантры. Вполне естественно, что основным методом этого поклонения является диалектика – интеллектуальная тантра. Вульгарный материализм, впрочем, также представлял собой тантру, почитание Материи, только грубое, примитивное, ненаучное- недиалектическое[21]. Учитывая происхождение теории Природы от платонизма, можно сделать вывод, что диалектический материализм являлся продолжением-трансформацией философских идей платонизма.
          Итак, диалектический материализм – тантрическая квазирелигия интеллектуального типа
         


          [1] Йога = соединение (с божеством). Кстати, пифагорейский термин математика загадочным образом близок к санскритскому названию второй ступени йоги: madhumati. Мата на санскрите – интеллект; богиня письма – Матанга. Mahamati (санскр.) = "Великая Мудрость".

          [2] Ho Peng Yoke "Li, Qi and Shu", Hongkong, 1985.

          [3] Бессерман П. "Каббала и иудейская мистика", М., 2002 г.

          [4] Мандалы в развитых формах тантры – геометризованные диаграммы, представлявшие (дуальную) структуру Космоса. В центре мандалы находилось вызываемое божество. Янтры - вписанные в квадрат изображения восьмилепесткового лотоса; ядро мандал.

          [5] При этом в порождающей мир космической паре Шива был заменен на Будду; состояние недвойственности, достигавшееся в индуистской тантре, стало интерпретироваться как состояние великого озарения, пробуждение, буддовость.

          [6] Второй Далай-лама, цит. по Mullin G. "The practice of Kalachakra", NY, 1993.

          [7] Сами демоны в тантрическом буддизме, как правило, изображались в позе яб-юм.

          [8] Впрочем, сопоставление явлениям мира триграмм, тоже составленных из инь и ян черт, приписывалось ещё культурному герою Фу Си (усл. –XXX в.).

          [9] "В Китае представители конкретных наук полностью удовлетворялись объяснениями, которые они могли найти в системе "Книги Перемен"" ("Современные историко-научные исследования в Китае", М., 1987 г.).

          [10] цит. по Кобзев А.И. "Учение о символах и числах в китайской классической философии", М., 1994 г.

          [11] Needham J. "Science and civilization of China" ,Cambridge, 1954.

          [12] "Энциклопедия тантры", М., 1999 г.

          [13] См., например, А. Дэвид-Ниль "Мистики и маги Тибета", М., 1991 г.

          [14] Бидев П. "Шахот симбол: от кинезска астрология до индиската мистика", Скопье, 1972 г.

          [15] Бессерман П. "Каббала и иудейская мистика", М., 2002 г.

          [16] Державин К.Н. "Вольтер", 1947 г.

          [17] Так, Тьерри Шартрский, (XII в.) писал: "Некоторые называют это законом природы, другие - Природой, третьи - мировой Душой, также естественной справедливостью, судьбой, Паркой, разумом Бога". "Это движение называется Природой, Платон называл его Мировой душой, другие называют судьбой, теологи - божественным предопределением" (анонимный трактат "De septem septemis", XII в.).

          [18] Например, Бернар Сильвестр (XII в., Шартр) в "Космографии" описывал космогенез так: Интеллект - Нус, содержащий идеи всех вещей, в ответ на обращение Природы с просьбой об улучшении устройства мира, о преобразовании состояния Сильвы (первоматерии), создал 4 элемента, установил иерархию 9 ангелов, фиксировал звёзды, установил движение планет, создал живые существа. Далее он поручил Природе вместе с Уранией, богиней неба и Физикой, управляющей физическими принципами создать человека. Очевидно, это уже достаточно далеко от традиционных библейских представлений.

          [19] Примечательно, что развитие теории Природы произошло именно в Шартре, который в языческой древности являлся центром культа Великой Богини.

          [20] материя это движение; как и природа (рост)

          [21] Кстати, критерием научности у античных неоплатоников считалось применение диалектики. Например, по Проклу, платонизм являлся научной системой (а пифагореизм – ещё нет), поскольку в первом явным образом применялась диалектика.